L’occasion de ce colloque, outre le quarantième anniversaire du concile Vatican II, est la coïncidence de la parution du cinquième tome de l’Histoire du concile Vatican II, dirigée par Giuseppe Alberigo (Paris, éditions du Cerf – Louvain, Peeters, 2005), et celle, en langue allemande, d’une nouvelle série de commentaires des textes du concile dirigée par le Professeur Peter Hünermann de Tübingen (Herders theologische kommentar zum zweiten vatikannischen Konzil, cinq tomes, Freiburg, Herder, 2005).

 

 

Hervé Legrand propose de relire L’Histoire du Concile Vatican II, d’un point de vue ecclésiologique. L’entreprise dirigée par G. Alberigo présenterait des “points de convergences” (p. 55) avec le projet d’histoire totale de l’école des Annales ; elle combine une approche des personnes, des mentalités, des institutions et se polarise sur le phénomène de l’assemblée en tant qu’événement. La méthode historique rigoureuse, “sans confusions, mais sans séparation”, laisse sa place à une dimension croyante, “métarationnelle” (p. 50) : “À travers tout cela l’Esprit Saint n’a-t-il pas été à l’œuvre ?” (p. 55). Se situant comme théologien, H. Legrand montre par plusieurs exemples la complémentarité des démarches de l’historien et de l’ecclésiologique. Il conclut à la nécessité d’un abord de Vatican II à partir de la genèse des textes, notamment pour clarifier un certain nombre de controverses postconciliaires. Pour l’auteur, en effet, les papes, ni la curie, ne sauraient modifier les décisions d’un concile mais seulement en donner l’interprétation authentique en respectant leur sens et leur intention ; dans ce cas, une histoire doctrinale rigoureuse de la genèse des textes conciliaires fournirait un “terrain bien plus solide que l’appel à ‘l’esprit du concile’ ou même au concile comme événement” (p. 75). H. Legrand qualifie “d’imprévoyance la négligence de Vatican II pour le droit canonique et le développement d’institutions homogènes à son ecclésiologie” (p. 81). Toutefois, pourrait-on objecter, s’il appartenait aux théologiens de trancher ce que le Concile a vraiment voulu dire et qui s’imposerait aux papes, à supposer qu’ils arrivent à se mettre d’accord, cela reviendrait à accorder au ministère des théologiens un rôle éminent qui trouverait difficilement sa place dans la structure hiérarchique de l’Église.

 

 

 

 

Gilles Routhier, quant à lui, se penche sur le laïcat. La question du laïcat bénéficie d’un ample mouvement historique qui voit les derniers papes développer un enseignement sur l’Action catholique et la mission des laïcs dans l’Église. L’auteur nuance l’affirmation habituellement admise d’une participation tardive des laïcs au concile, ne serait-ce que par le biais des média et de l’opinion publique. Il regrette que l’Histoire ne fournisse pas une vue d’ensemble du thème et ne lui réserve pas une place suffisante. Il étudie ensuite l’enseignement de Vatican II sur les laïcs, dans une étude transversale du corpus conciliaire et constate : “L’enseignement conciliaire sur l’apostolat des laïcs était grevé d’importantes limites, voire de contra-dictions” (p. 124). Aussi, conclut-il, la participation des laïcs au concile a plus d’importance que l’enseignement conciliaire sur les laïcs (p. 125).

 

En quelque cent soixante pages, ce colloque nous fait participer à un débat sur la réception du concile renouvelé par les parutions d’ouvrages récents et fondamentaux. L’appel à des historiens et des théologiens de renommée internationale, leurs communications denses et claires, lui donnent un intérêt exceptionnel. Ces actes mériteraient une large diffusion et une publication sous une forme moins austère.