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- Recensions OCTOBRE - DÉCEMBRE 2004
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Paul VALADIER, Jésus-Christ ou Dionysos, La foi chrétienne en confrontation avec Nietzsche

Paul VALADIER, Jésus-Christ ou Dionysos, La foi chrétienne en confrontation avec Nietzsche, Paris, Desclée, ''Jésus et Jésus-Christ, n° 10'', 2004, 200 p.

Il s'agit de l'édition remise à jour d'un ouvrage paru il y a déjà vingt-cinq ans dans la collection dirigée par Mgr Doré. La persistance, encore aujourd'hui, de l'intérêt pour Nietzsche justifie cette réédition.

Le ch. 1 précise ''le statut du débat'' qui consiste, non à adopter le point de vue de Nietzsche ou à se laisser intimider par lui, mais à relever franchement l'enjeu que représente pour la foi la critique nietzschéenne du christianisme. Cette acceptation de s'affronter à l'autre implique pour le croyant la capacité d'un accueil critique de l'analyse nietzschéenne susceptible de provoquer ''un redéploiement ordonné de certaines affirmations du christianisme''. Prenant en compte le caractère déroutant du texte nietzschéen, le lecteur chrétien l'affronte ici sur le ''terrain chrétien'' où a voulu se situer Nietzsche et pas seulement, comme beaucoup d'interprètes, sur le terrain philosophique.

Le ch. 2 rappelle, sous le titre de ''refus de la médiation'', les principaux aspects de la critique nietzschéenne concernant surtout la figure de Jésus que la tradition chrétienne a, selon Nietzsche, transformée en idole par besoin de médiation.

Le ch. 3 précise plus longuement ''les enjeux du débat d'un point de vue chrétien''. Il ne s'agit pas d'élaborer une théologie nietzschéenne ni même d'introduire dans une théologie existante des éléments nietzschéens, mais de répondre du point de vue de la foi aux questions que Nietzsche soulève quant au rapport entre religion et morale, entre religion et liberté. La culpabilisation qui imprègne certaines théologies du Salut les rend vulnérables à la critique de Nietzsche alors qu'elle n'est que l'ombre ou le négatif de la vraie vocation de l'homme à la liberté, dans la révélation qui lui est faite par le Christ de la paternité divine. On retrouve ici la question de la médiation et du médiateur : Jésus a-t-il été indûment travesti en Christ et en Sauveur comme Nietzsche le reproche au christianisme à travers saint Paul ? L'incarnation n'obture-t-elle pas une relation immédiate au divin ? L'auteur discute ici longuement l'ouvrage d'inspiration nietzschéenne de G. Morel, Questions d'homme qui, par son refus de la médiation christique au nom de la relation à l'Autre, suscita de nombreux commentaires à la fin des années soixante-dix.

Le ch. 4 transpose ''le débat sur le terrain nietzschéen'' en critiquant la critique nietzschéenne à partir d'elle-même. Le Dieu chrétien visé par Nietzsche n'est-il pas marqué par le climat piétiste et le présupposé nominaliste de la théologie luthérienne ? À l'inverse, Nietzsche ne tombe-t-il pas à son tour dans le rationalisme positiviste que par ailleurs il récuse ? Surtout le perspectivisme radical de Nietzsche est-il tenable, non seulement d'un point de vue épistémologique, mais d'un point de vue social ? La conséquence en est un éclatement de l'individu qui n'est pas sans rapport avec la folie dans laquelle Nietzsche finit par sombrer.

L'opposition nietzschéenne entre Dionysos et le Crucifié doit en fin de compte être prise au sérieux car elle pose la question du sens de la souffrance qui est au cœur de la pensée de Nietzsche : ''Un sens chrétien ou un sens tragique ?'' Le sens tragique est un écartèlement. Le sens chrétien est une crucifixion, mais celle-ci n'est pas le dernier mot car le ''Dieu en croix'' s'éclaire du Dieu de Pâques et de Pentecôte.

La postface et la nouvelle bibliographie qui suivent la conclusion disent l'actualité de cet ouvrage sur le ''petit fossé'' infranchissable qui sépare Nietzsche du christianisme et nous incitent à le lire ou à le relire.

A. DARTIGUES





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